Više od 300 godina je mrtav. Zašto ovaj car danas ljuti milione?

Aurangzeb Alamgir, šesti mogulski car, posthumno je postao centralna figura u napetoj političkoj situaciji u Indiji, čije nasljeđe dovodi do sektaškog nasilja diljem zemlje.

Aurangzeb, kojeg mnogi kritičari smatraju tiraninom koji je brutalizirao žene, rušio hinduističke hramove, prisiljavao na vjerske preobraćenja i vodio ratove protiv hinduističkih i sikh vladara, iskorišten je od strane desničarskih političara kao ultimativni muslimanski zlikovac čije sjećanje treba izbrisati.

Sukobi i podjele

Prošlog mjeseca u gradu Nagpur izbili su sukobi, a radikalni hinduistički nacionalisti pozvali su na uništenje njegove grobnice, udaljene oko 400 kilometara.

Navodno potaknuto nedavnim bollywoodskim filmom koji prikazuje Aurangzebova nasilna osvajanja nad štovanim hinduističkim kraljem, nasilje je dovelo do desetaka ozljeda i uhićenja, zbog čega su vlasti Nagpura uvele policijski sat.

Kako se napetosti između dvije zajednice nastavljaju povećavati, mnogi desničarski hindusi koriste Aurangzebovo ime kako bi istaknuli povijesne nepravde protiv većinske vjere u zemlji, izazivajući strah među 200 milijuna muslimana u Indiji.

Vladavina s “mješavinom divljenja i odbojnosti”

Moguli su vladali tijekom ere koja je vidjela osvajanja, dominaciju i nasilne borbe za vlast, ali i eksploziju umjetnosti i kulture, kao i razdoblja dubokog vjerskog sinkretizma – barem do Aurangzeba.

Osnivan od Babura 1526. godine, carstvo je na svom vrhuncu pokrivalo područje koje se protezalo od današnjeg Afganistana u središnjoj Aziji do Bangladeša na istoku, a završilo je 1857. godine kada su Britanci svrgnuli posljednjeg cara, Bahadur Shah II.

Njegovi najpoznatiji vođe – Humayun, Akbar, Jahangir i Shah Jahan – promicali su vjerski sklad i snažno utjecali na velik dio indijske kulture, gradeći ikonična mjesta kao što su Taj Mahal i Delhijeva Crvena utvrda.

Ali među tim tolerantnijim društvom, Aurangzeb se smatra svojevrsnim tamnim konjem – vjerskim fanatikom i složenim likom.

Aurangzeb je “izazvao mješavinu divljenja i odbojnosti još od trenutka njegova stupanja na mogulsko prijestolje,” rekao je Abhishek Kaicker, povjesničar perzijskog Južnog Azije na UC Berkeley.

“Privukao je određeni stupanj odbojnosti zbog načina na koji je došao na prijestolje zatvaranjem svog oca i ubijanjem svoje braće… U isto vrijeme, privukao je divljenje i lojalnost zbog svoje osobne nepretencioznosti i pobožnosti, svoje neusporedive vojne moći koja je dovela do širenja Mogulskog carstva, svoje političke oštroumnosti, administrativne učinkovitosti i reputacije za pravdu i nepristranost.”

Prije i poslije 1680.

Do 1679. nije bilo izvještaja o razbijenim hramovima niti o nametanju “jizye” ili poreza nemuslimanskim podanicima, prema Nadeemu Rezaviju, profesoru povijesti na indijskom sveučilištu Aligarh. Aurangzeb se ponašao “baš kao i njegovi preci”, rekao je Rezavi, objašnjavajući kako su neki hindusi čak imali visoke položaje u njegovoj vladi.

Međutim, 1680. godine sve se to promijenilo jer je prihvatio oblik vjerske netolerancije koja odjekuje do danas.

Fanatični vladar je degradirao svoje hinduističke državnike, pretvarajući prijatelje u neprijatelje i pokrećući dug i nepopularan rat u Deccanu, koji je uključivao nasilno gušenje Maratha, hinduističkog kraljevstva koje do danas štuju indijski desničarski političari – uključujući premijera Narendru Modija.

Kontroverze i suvremeni odjek

Članovi Modijeve stranke Bharatiya Janata (BJP) brzo su istaknuli okrutnosti koje je Aurangzeb nanio Hindusima – prisiljavajući na preobraćenja, vraćajući jizyu i ubijajući nemuslimane.

Također je vodio rat protiv sikha, pogubivši devetog Gurua Tegha Bahadura, što je čin koji Aurangzeba čini likom mržnje među mnogim Sikhima do danas.

Nedavno objavljeni film “Chhaava” prikazuje Aurangzeba kao barbarskog islamista koji je ubio Sambhajija, sina najpoznatijeg maratskog kralja, Chhatrapati Shivajija.

I dok se povjesničari slažu da je bio mračan, složen lik i ne osporavaju njegove zločine, Rezavi je rekao da je potrebno prepoznati da je postojao u vrijeme kada “Indija kao koncept” nije postojala.

“Govorimo o vremenu kada nije bilo ustava, nije bilo parlamenta, nije bilo demokracije,” rekao je Rezavi.

Čini se da se Kaicker slaže. Takve povijesne ličnosti “ne zaslužuju ni pohvalu ni krivnju”, rekao je.

“Moraju se razumjeti u kontekstu svog vremena, koje je prilično udaljeno od našeg.”